就不难理解莱布尼茨的“单子”。不是要故弄玄虚，莱布尼茨没有那个意思，甚至《单子论》的书名，也是若干年后出版时编辑给取的。还在求学的时候，莱布尼茨就开始产生怀疑，对许多传统的哲学观点，特别是对他所处的那个时代，那些盛极一时的机械论、经验论和唯理论。他把这些怀疑归纳为两大迷宫，即自由与必然，不可分的点与连续性。眼光回到眼前，回到这两片杏叶，即哲学家们所说的实体，凝视叶面或纹理上的某个点。同一个细小的点，答案是如此众口难调：笛卡尔肯定它的连续性，认为实体乃广延实体，是无限可分的；伽桑狄则相反，认为实体是由不可分的原子组成的，在原子之间，存在着运动的场所，即虚空，而不存在连续性。在莱布尼茨看来，这些观点都是错误的，片面的，不可信的。实体应当具有统一性，既是连续的，又是不可分的；机械论者用可分的广延，来规定不可分的实体，显然自相矛盾。这无疑使他怀疑的对象局限毕现。任何真正的发现，都不可能有现存的词语可以表达。于是，他从表意出发，想到了希腊语，想到那个表示“一个”或“单纯”的词：monas。他采用亚里士多德的逻辑，从内涵到外延，给自己的单子定义：所谓单子，就是客观存在的、无限多的、非物质性的、能动的精神实体，或者叫点，它是一切灵魂和“隐德来西”（内在目的）。可是，正当在他步步为营，节节制胜的时候，他的最强劲对手洛克却匆匆离世。这种不战自败，却没有让莱布尼茨高兴，而是陷入深深的郁闷。手持真理的矛或者盾，却找不着对手－－－－他不需要一场没有对手的论争。他将《人类智慧新论》翻了又翻，爱不释手。这是他刚刚完成的心血之作，准备与洛克论战的雄文，正准备发表。此刻，他却犹豫了。经过一番慎思，他果断地咬咬牙，决定把它束之高阁。甚至连反对他的人都感到惊讶，简直不可思义。莱布尼茨布却淡然一笑：对手已经不能答辩，这样发表对他不公平。因此，关于人的单子或点，被一种真正的绅士风度珍藏在书斋里，直到他也去世，到另一个世界与洛克会面。很久了，人们才似乎想起，他与洛克的那场未了之争，把它整理出版。当事人不再争论了，把争论留给了后人。关于单子和点。

　　点。对，仍是点，或者说灵魂的点阵。窗户，艳丽阳光，金黄杏叶，亦或电视上鲜活生动的画面。

　　但这只是形而下的，而莱布尼茨的点或单子，却是形而上的。从伽桑狄和洛克的错误，笛卡尔的局限中，他意识到应该从质的角度，以能动的姿态，寻找一种单纯的，无形体的，永恒的实体，作为万物的基础。就这样，超越无数凡俗的眼光，继布鲁诺之后，莱布尼茨又一次把点进行了划分：数学上的点是不可分的，没有广延，只是一种抽象的存在；物理学上的点是现实的，无限可分的，因而不具有统一性；只有形而上学上的点，才既是现实存在，又不可分，具有单纯性特征，因此叫单子。仍然是亚里士多德的三段论，莱布尼茨断定，世界上一切事物都是复合的实体，因而必然有单纯的事物；所谓复合实体，不过是由一个一个单纯的事物组成。这令我想起了树木与森林，人与人群，水滴与大海，还有楼房与小区。

　　目光聚集于树叶。

　　仍是杏叶，却被智慧激活。我从叶片上的任一条纹理，截取一个切面，锁定于一个点。然后，把两眼闭上，让思维展开，把视角调换为形而上的姿势，走进莱布尼茨的单子世界。思维出发，从阳光，窗户，长杆，柔软，扇面，曲线，金黄，纹理，裂缝，切点等形而下的概念起飞，然后超越，把凡俗抛于身后，不关心人类和食品，只关心灵魂和点，或人的单子。我发现一个单纯的精神实体，没有广延，没有形状，没有部分，占据着世界的所有位置，扼守于自己的独立王国。在这个王国里，他就是霍金的果壳之王，形成一种力的中心，显现出强烈的欲望，主宰场里的一切事物；它自由自在，自为目的，遨游其中，没有可供出入的窗户，拒绝来访与介入，不受外界干扰；它携带着过去，又孕育着未来，出于自身的目的而活跃着。

　　当然，在莱布尼茨的哲学世界里，作为认识论基础的单子，并不是僵硬的，呆板的，也并不是每一个单子都是等同的，它们因质的不同，有量级之分。无意识的无机物甚至植物，其单子不过是一些非常模糊的微知觉，或原始的隐德来西；动物的灵魂比植物超越，有的还拥有较清晰的知觉与记忆，但也只能算是感性灵魂；只有人，才拥有理性和灵魂，才有“统觉”的能力。但人的理性并不是顶峰，在人之上，还有天使和上帝－－－－只有上帝，才是最高单子，单子的单子，或者叫“太上单子”。上帝不仅创造一切单子，而且为世界无限等级的单子共存创造了一种“预约的和谐”。在这种“预约的和谐”中，既没有完全意义的生，也没有完全意义的死，没有完全意义的约束，也没有完全意义的自由。所谓的生，不过是发展壮大，所谓的死，不过是隐藏和收敛；而约束，不过是理性的本能，自由，则是理性的自我要求。包括人的身体和心灵。

　　是的，作为高级单子，人的身体与心灵，约束与自由，都统一于一种上帝预约的和谐里。只是，这里的上帝，不是冥冥之中主宰世界的耶稣，而是我们自己内心的理性。手机轻轻振动了下，一看，是一位朋友的短信。短信说，四周很静，思想徘徊于彷徨里，在人生的路口，他把自信藏在身后。是一声凌晨的风铃，击醒了长茧的迷茫，让生命的激情复活，甚至想到了要当亚瑟。朋友总是感激。我笑了，说，其实，上帝预约的和谐本来就属于你，是你自己把他的秩序打乱，甚至对它的存在怀疑。从失去预约的和谐开始，你就失去了精神的自由。而现在，我从你的微笑中，看见了你已找回。

　　走进莱布尼茨的世界，我看见一个个的自由单子，和它们的生动活力。在这种活力中，自由不是意志的选择能力，而是由潜能向现实的发展。人的自由，则是自发性与理智性的统一，是心和身的预约的和谐。每一个人都是自由的，也可能是被约束的，关键是你以一种什么样的姿态，进入“预约的和谐”。一个自由的人，应该清醒地明白，自己该做什么，什么时候做，怎样做；不该做什么，为什么不该。真正自由的行为，不是没有约束的行为，而是受自身理性决定的行为。“被决定”是不自由的，但是，被自身理性决定，则是自由的，或曰自由的最高境界和精神归宿。物的自由，则是事物不受阻碍地演变成它注定要成的那种东西。比如，春华秋实，夏热秋凉；比如寒潮来了要刮风下雪，阳光照耀，银杏叶分外金黄；还有人的悲欢离合。当我悲伤和忧郁，失去勇气与自信的时候，或幸福与快乐，甚至忘乎所以的时候，上帝问，你是否做到了自发性与理智性的统一？我们也许无言以对。不知不觉，我们弄丢了自由。

　　又回到树叶，我手心里的这片银杏叶。我希望从中找到自己的灵魂，把身体靠近，然后，去品味身心自由的滋味。

　　目光聚焦于杏叶的最小部分，或者说单子，也就是那条最细小曲长纹理里的某个切面，用灵魂对话。一个点，细小而微弱，须1。5的视力才能看清晰。我发现，这里装着一个完整的世界。我打开莱布尼茨的单子之门，不是用手，也不是冰冷僵硬的钥匙，而是思维，然后走进。一切是那么的神秘与丰富。一条河流，汩汩绵延，不知从什么地方流来，也不知流向何方，要流多远。只知道它在流，不断地流进和流出。在它流动的任何一滴水珠中，都有一个创造物，生物，动物，事物，或隐德来西，一个灵魂的世界。水是清澈的，但清澈不等于虚空，不需要向鱼和水草求证，流动就是最好的证明，证明一种生长的力。鱼和水草只是标点，打在河流的某个位置，不能独立成句，句子隐匿在那神秘的世界里，要知道它的前世今生，请向灵魂靠近。然后，用自己的灵魂，聆听一种叙述。对，一定要用自己的灵魂。因为，每一个真正的灵魂，都是唯一的，独特的，都属于一个独立的自己。它只是逐渐地更换其形，依附于体，呈现出不同的外貌，但灵魂本身并没有变，不应当改变，不需要所谓更替与轮回。

　　又想起大学时那道哲学试题。莱布尼茨说，世界上“没有两片完全相同的树叶，世界上没有性格完全相同的人。”请从以下答案选择：①人的生命具有独特性；②区别人必须从性格上；③每个人都是独一无二的，都有自己独特的性格和特点；④对一个人的区别只看外貌就可以了；⑤命运是由性格决定的。

　　几十年后，面对这样的试题，我仍然难以落笔。


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